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第49章 第49集《妙法莲华经》（第1页）

请大家打开讲义第一百零一面，我们看癸二的“颂合法”。

这一科讲到〈譬喻品〉，〈譬喻品〉的内容主要是讲到三界火宅。这当中佛陀有四段的说明，就是先分成长行跟重颂，长行当中又分成譬喻跟合法，重颂也是有譬喻跟合法。这个地方是属于重颂的合法。

三界火宅，佛陀主要是要说明一件事情：我们凡夫的成佛之道跟圣人是不一样的，凡夫的成佛之道要分成两块来处理，就是三界以内跟三界以外。这两个修学的内涵是不一样的，三界以内的重点在出离，三界以外的重点在菩提。

为什么我们在三界以内要重出离呢？

因为我们一念心，当我们修学佛法的时候，它要有一个依止处，就是色身。我们在三界的果报体叫做业报身，就是我们的色身是很不稳定的，它随业力产生变化。当我们在三界里面不断地一生一生地投胎，我们的业累积得越来越多，业的本质越来越复杂，就是所谓的三界起火了。

三界起火所代表的就是，当这个果报体活在一种动荡不安的环境，它就会刺激我们内心的烦恼。烦恼是不决定的，你安定下来，它也安定下来；你的环境不断动荡，烦恼活跃，活动也特别的厉害。所以当这个三界的果报体是一个不稳定的状态，我们的烦恼开始活动。烦恼活动就会怎么样？造业。造业以后又得另外一个果报，这个果报又带动另外一个烦恼。就是说，三界的火，它的可怕是怎么样？辗转增盛，它越烧越厉害。

所以佛陀为什么“长者见火，心生惊怖”？因为这个火会越烧越厉害。你看我今生，我也没什么错，我每天也做功课……诸位！你如果能够表现这么好，那么佛陀干嘛惊怖呢？重点不是你今天有没有做功课，重点是你今生比前生退步了。重点是，我们今生再怎么努力，也比前生退步了，来生又比今生退步了。这个是佛陀最怕的地方。

佛陀为什么惊怖？因为他看到整个三界的果报，整个修行是退转的一种循环。

诸位！善根是我们唯一的希望。当善根退转了，当光明没有了，黑暗就会出现。所以，善根退转到一个程度，就很容易堕落三恶道。我们为什么不堕三恶道？其实我们有很多罪业，但我们有惭愧心，我们有自我反省的心，这就是善根。当一个人在三界里面不断地打滚，时间长了，他的惭愧心消失了，自我反省的功能消失了，落入一种“不觉不知、不惊不怖”，就是你对你自己的过失完全没有反省能力了，那就是你堕落三恶道的时间到来了。佛陀看到了众生堕入一种所谓的下势的循环，感到惊怖，所以定下了修学的目标，两个字：出离！就是赶快离开这个三界的果报。

所以诸位！从凡夫的角度，佛陀可没要你在三界里面积集资粮、创造功德。佛陀可没这样讲，那是法身菩萨的境界。就是说，三界不是我们历练的地方。对我们凡夫来说，我们活在三界的果报只能做一件事情，赶快离开三界的果报，因为它已经起火了。

那怎么办呢？目标是出离，方法呢？佛陀的大智慧，就是说，你不是去灭火，这个火你是灭不了，这是众生的共业；你要放弃主宰，就是“诸行无常，诸法无我”。就是说，我们之所以不断地轮回，就是我们对三界的果报想要去主导，强作主宰。所以当我们修无常观、无我观的时候，我们放弃对果报的主宰，“罪从心起将心忏，心若灭时罪亦亡”，整个三界的业力就沉淀下来了。所以我们离开三界，按照佛陀的意思，是越快越好。最好我们今生就离开三界，因为它已经有退转善根的情况出现。

离开三界以后，到了界外，那又是另外一个修学了，从一种出离道而转成菩提道。这个地方就有问题了，对接的问题。

我们在三界的修学重点在面对自己的妄想，破妄，把妄想里面的“我”消灭掉。就是说，你可以打妄想，妄想我们没办法控制，但是你不要去主导这个妄想。就把那个妄想里面的我拿掉就好了，修我空观，把妄想里面的我拿掉。

我们在三界的修学重点在破妄，但离开三界以后要显真，开始修菩提心，广修六度。那这怎么对接呢？其实在〈譬喻品〉没有明显的说明。佛陀只是许三给一，佛陀说我给你三乘，结果出了三界以后，佛陀开来大白牛车。这个三乘跟大白牛车怎么对接，却没有明显的说明，但是下一品〈信解品〉有详细说明。〈信解品〉说，把心带回家，就是回光返照。

我们简单说明一下。虽然这个地方还没讲到，但三界的修学到了界外怎么对接，是一个很重要的功课。我们透过一种内观的智慧，就是万法唯是一心。就是说，虽然我们在界内所对治的是妄想，到了界外是修功德，但是我们要想一件事情：妄想是怎么来的？妄想是我们一念心变现出来的！功德是怎么来的？也是我们一念心性修出来的！所以，妄想也好，功德也好，都是唯心所现的一个影像。就好像我们今天拿了一堆火放在镜子前面，镜子出现火的相状；我们拿一盘的珍宝放在镜子的前面，镜子出现了珍宝的相状。不管是火的相状、珍宝的相状，重点是：镜子还是镜子，它不是修来的。也就是说，我们从破妄到显真，这个地方怎么贯穿呢？就是一念心性！你回光返照，它就可以对接；你向外攀缘，这两个就互相矛盾。真妄不两立，但你回光返照，那就真妄同源。所以这个地方就是说，我们先求破妄，然后再显真，重点就是从一心真如来对接。

癸二、颂合法分二：子一、颂合总喻；子二、颂合别喻

我们来看今天的主题，颂合法，当中分成两段。

子一、颂合总喻

看经文。

告舍利弗我亦如是

众圣中尊世间之父

一切众生皆是吾子

深着世乐无有慧心

三界无安犹如火宅

众苦充满甚可怖畏

常有生老病死忧患

如是等火炽然不息

这段经文我们分成两段，先讲在三界里面的诸子，再看三界的火宅。我们看三界的诸子是什么情况。

“告舍利弗”，佛陀告舍利弗说，“我亦如是”，就是我释迦佛，就正如三界火宅中的长者慈父一般。佛陀作为四圣法界的圣中之尊，同时也是六凡法界的众生之父，所以一切众生都是我的儿子。但是我这个儿子，在三界里面的生命有两种情况：第一个，深着世乐；第二个，无有慧心。

“深着世乐”，我们贪爱三界的快乐。当然各贪各的，有些人贪财富，有些人是贪感情，有些人贪名声。深着世乐，它是不能怪我们今生的，那是前生的习气。所以佛陀说，我们三界的快乐是游戏，就是金钱的游戏、财富的游戏、情感的游戏。就像我们今天，这一生你扮演母亲，他扮演你儿子；这场戏结束以后，把衣服一脱，你又到另外一个地方去，又扮演不同的角色，好像作戏一样。所以这个深着世乐不能怪我们。

重点是第二个，“无有慧心”。佛陀要解决的是第二个。就是，我们攀缘世间的快乐，这是一种过去的等流，我们必须要继承前生的习气。但是如果我们没有学习智慧，就使令问题更严重。我们今天贪着世乐已经很可怕了，我们还对这个业力产生了一种主宰，对这个快乐产生坚固的执取。所以，佛陀要解决的重点是第二个，就是我们要有智慧的观照。“无有慧心”，就是我们对于过去的习气没有产生一种智慧的观照来调伏。

这是讲到在三界里面活动的这些三乘诸子的情况。

我们再看三界本身的环境。

“三界无安，犹如火宅，众苦充满，甚可怖畏。”